The World Reflects You

மனம் என்பது இயக்குனர். மனதின் கட்டளைப் படி இயங்கும் இயந்திரம் மூளை. இயந்திரத்தை நம்மால் பார்க்க முடியும். ஆனால் இயக்குனரைப் பார்க்க முடியாது என்று மனதைப் பற்றிச் சொல்லப் படுகிறது. ஆனால், இது உண்மை அல்ல.

 

நேரிடையாகத் தான் மனம் கண்ணுக்குத் தெரியாதே தவிர, எல்லோராலும் மனதைப் பார்க்க முடியும். அவரவர் மனதை மட்டுமல்ல. அடுத்தவர் மனதையும் பார்க்க முடியும்.

 

மனதை மறைக்க முடியாது. தன்னிடமிருந்து மட்டுமல்ல, அடுத்தவர் பார்வையிலிருந்தும் மனதை மறைக்க முடியாது

 

ஒருவருடைய மனதை உலகின் முன் அம்பலப் படுத்தும் இரண்டு தடயங்கள் உலகில் உள்ளன. அவற்றில் ஒன்று உடல்.

 

மனதின் வடிவம் தான் உடல்.

 

மனம் நலமாக இருந்தால் உடல் நலமாக இருக்கும். மனம் நோய் வாய்ப்பட்டால் உடலும் நோய் வாய்ப் படும். மன நோயே உடல் நோயின் மூலம். ஆகவே மனதின் ரூபமே உடல்.

 

மனதை அம்பலப் படுத்தும் இனியொரு தடயம் வாழ்க்கை.

 

மனம் நோயுற்றிருந்தால், கோபமும், குரோதமும், எதிர்ப்பும், வெறுப்பும், பகையும், பழியும் கொண்டதாக வாழ்க்கை இருக்கும்.

 

மனம் நலமாக இருந்தால், ஊக்கமும், உற்சாகமும், மகிழ்ச்சியும், ஆனந்தமும் வாழ்க்கையில் பொங்கி வழிந்து கொண்டிருக்கும். மன நலம் உடையோர் வாழ்வில் செல்வத்தின் வரத்து இருக்கும்.

 

மன நோய்களே வறுமையின் மூலம். மன நோய்களே சண்டை சச்சரவுகளின் மூலம். மன நோய்களே தோல்வியின் மூலம். மன நோய்களே மரணத்தின் மூலம்.

 

மனதுக்குப் பெயர் அகம். அந்த அகத்தின் அழகை அம்பலப்படுத்தும் சாதனமே உடல். உடல் வீசும் ஒளியைக் கொண்டே மனதின் மணத்தை அறிந்து கொள்ள முடியும்.

 

மனதின் எண்ணம் மாறினால், உடலின் நிறம் மாறும். மனம் மகிழ்ச்சியாக இருக்கும் போது உடல் மிளிர்ச்சியாக இருக்கும். மனம் வருத்தப் பட்டால் உடல் கறுத்துப் போய் விடும்.

 

ஒருவருடைய உடலில் வெளிப்படும் வெளிர் நிறத்தைக் கொண்டே அவருடைய காம வேட்கையின் அளவைக் கண்டு பிடிக்க முடியும், பசலை என்பது அதன் பெயர்.

 

ஒருவருடைய முகத்தில் நிலவும் கருமை, மற்றும் வழியும் அசடு எண்ணெயைக் கொண்டே அவரிடம் உள்ள எதிர்மறைச் சிந்தனையின் அளவைத் தெரிந்து கொள்ளலாம்.

 

அந்த அளவுக்கு மனதின் பிம்பமாக உடல் இருக்கிறது. அதேபோல் மனதின் பிம்பமாகவே பார்வையும் இருக்கும்.

 

உங்களுக்குள் நீங்கள் எப்படி இருக்கிறீர்களோ அப்படித் தான் உங்கள் வெளியுலகம் இருக்கும்.

 

உங்கள் உள் உலகின் பிரதிபலிப்பே உங்கள் புற உலகம்.

 

உள்ளே நீங்கள் கொதித்துக் கொண்டிருந்தால் உங்கள் புற உலகம் கொந்தளிப்பாகத் தான் தெரியும். ஆகவே உங்கள் மனம் கொந்தளிப்பில் இருந்தால் உங்கள் வாழ்க்கையில் பிரச்சினைகள் இருக்கும்.

 

உள்ளே நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருந்தால் உங்கள் புற உலகம் மகிழ்ச்சி மிக்கதாய்த் தெரியும். ஆகவே சிந்தனை வளமாக இருந்தால் செல்வம் வரும். சிந்தனை அற்பமாய் இருந்தால் வறுமை வரும்.

 

நல்லவர் கெட்டவர் பட்டத்துக்கெல்லாம் பிரபஞ்சத்தில் இடமில்லை. ஒரு நபர் நல்லவராய் இருக்கலாம். ஆனால் அவருடைய சிந்தனை வளம் அற்றதாய் இருந்தால் அவரால் செல்வந்தராக முடியாது.

 

ஒரு நபர் உலகமறிந்த மகா அயோக்கியனாக இருக்கலாம். சந்தித்த அத்தனை பேரையும் ஏமாற்றிய வரலாறும் அவருக்கு இருக்கலாம். ஆனால், சிந்தனை வளமாக இருந்தால் அவர் செல்வந்தராகி விடுவார்.

 

பிரபஞ்ச சக்தி முன், நல்லவர், கெட்டவர் என்கிற பேதம் இல்லவே இல்லை. எண்ணங்களுக்குப் பதிலளிப்பதே பிரபஞ்சம்.

 

உங்களுடைய எண்ணங்களை எதிரொளிப்பதே உங்கள் வாழ்க்கை. உங்கள் எண்ணங்களின் பண்புக்கு ஏற்பத்தான், உங்கள் புற உலகம் உங்களுக்குக் காட்சியளிக்கும்.

 

ஆகவே, புற உலகில் நீங்கள் காணும் வண்ணங்கள் அனைத்தும் உங்கள் மனதால் வண்ண மயமாக்கப் பட்டவை.

 

உங்களையும், உங்களைச் சுற்றியுள்ள உலகையும் நீங்கள் பார்க்கும் விதத்தை உங்கள் எண்ணங்கள் தான் தீர்மானிக்கின்றன.

 

அதிகாலை ஐந்து மணியளவில் நதிக் கரையில் பெண்ணொருத்தி குளித்துக் கொண்டிருந்தாள்.

 

அவளைப் பார்த்த ஒரு காமுகன், இரவெல்லாம் தொழில் செய்து விட்டு விடியும் முன் குளித்துக் கொண்டு வீட்டுக்குச் செல்லும் ஒரு பாலியல் தொழிலாளி குளித்துக் கொண்டிருப்பதாகக் கருதுகிறான்.

 

அதே போல அவளைப் பார்த்த ஒரு பண்பாளர், தன் கணவனைத் தவிர அன்னியர் எவரும் தன் உடலைப் பார்த்து விடக் கூடாது என்று கருதும் பத்தினியொருத்தி – பொழுது புலரும் முன்பே – நதியில் குளித்துக் கொண்டிருப்பதாகக் கருதுகிறார்.

 

ஆனால், இருவருடைய கருத்துமே தவறானவை. உண்மை என்னவெனில், ஆறு மணிக்கு நடக்கவுள்ள ஒரு திருமணத்தில் கலந்து கொள்ளவே அந்த பெண் அதிகாலையில் குளித்துக் கொண்டிருந்தாள்.

 

அவரவர் மனதில் உள்ள எண்ணங்களுக்கு ஏற்பத்தான் தங்கள் சுற்றுப்புறத்தை மக்கள் பார்க்கிறார்களே தவிர – உண்மையை உள்ளது உள்ளபடி – எவரும் பார்ப்பதே இல்லை.

 

இனியொரு உதாரணத்தைப் பாருங்கள்.

 

ஆண் ஒருவர் கூறுகிறார். நான் ஒரு பேராசிரியர். துறைத் தலைவரும் கூட. என் மனைவியும் உயர் பதவியில் இருக்கிறார். நான் தான் அவரை மேல்படிப்பு படிக்க வைத்தேன். இருபது இலட்ச ரூபாய் கொடுத்து அரசு வேலையும் வாங்கிக் கொடுத்தேன்.

 

என் மனைவியின் பெயரில் தான் வீடும் கட்டியுள்ளேன். இரு குழந்தைகளும் எங்களுக்கு உள்ளனர். மனைவியின் பெற்றோரையும் நன்றாகவே மதிக்கிறேன். எனினும், அனைவரிடமும் அரக்கியைப் போலவே என் மனைவி நடந்து கொள்கிறாள்.

 

என்னிடம் அவள் நடந்து கொள்வதைப் பற்றிச் சொல்லவே வேண்டாம். அவளோடு என்னால் பேசவே முடியவில்லை. அந்த அளவுக்கு மிக மோசமாக அவள் வளர்க்கப் பட்டிருக்கிறாள். அவள் அலுவலகத்திலும் இது தொடர்கிறது என்கிறார்.

 

அதாவது, அவருடைய மனைவியின் அரக்கத்தனத்துக்கு, அவள் வளர்ப்பு தான் காரணமே தவிர, அந்தக் கணவர் எந்த விதத்திலும் காரணம் அல்ல என்று கருதுகிறார்.

 

அவர் நல்ல கணவர். தன் மனைவியின் பாதுகாவலனாக அவர் சிறப்பாகச் செயல்படுகிறார். தன் மனைவியைத் தாயாக்கியிருக்கிறார். எனினும், காதலராக அவர் நடந்து கொள்ளவில்லை.

 

பெண்ணின் முதல் தேவை கணவன் அல்ல. காதலனே பெண்ணின் முதல் தேவை. ஆனால், யாருக்குமே இது தெரியாது. அதனால், அவருக்கும் இது தெரியாது.

 

அதனால், ஆணாதிக்க வழிமுறையிலேயே அவர் தன் தாம்பத்ய வாழ்வை நடத்தியிருக்கிறார். ஒரே ஒரு முறை கூட தன் மனைவிக்குரிய பாலின்பங்களை அவர் வழங்கவேயில்லை.

 

மனைவியின் பாலுறுப்பைக் கண்களால் கூட அவர் பார்த்ததில்லை. பாலின்ப சுகத்தை அனுபவிப்பதற்கு மட்டுமே சிறப்பாகப் படைக்கப் பட்ட பெண்ணின் பாலுறுப்பு தொடப் படாமலே இருக்கிறது.

 

அதாவது, அவருடைய மனைவி கன்னி கழியாமலே பல்லாண்டுகளாக அவரோடு வாழ்ந்து கொண்டிருக்கிறாள்.

 

இரண்டு குழந்தைகளைக் கொடுத்து விட்டதையே தன் மனைவிக் குரிய இன்பங்களை வழங்கி விட்டதற்கான ஆதாரமாக அவர் கருதுகிறார். இது தவறான கருத்து.

 

பெண்ணின் பாலுறுப்புக்கும், கருத்தரிப்பதற்கும் கடுகளவல்ல. அணுவளவு கூடத் தொடர்பில்லை.

 

பெண்ணின் பாலுறுப்பைத் தொடாமலே பத்து முறை கூட, அவளைத் தாயாக்கி விடலாம். ஆனால், இதெல்லாம் அவருக்கு தெரியாது.

 

அதனால் அவர் மனைவியின் காம உணர்வு தணிக்கப்படவில்லை. காமம் தணிக்கப்படா விட்டால், பாலின்ப ஆற்றாமை என்கிற மனநோய் மனிதரைத் தாக்கி விடும்.

 

ஆற்றாமையால் தாக்கப் பட்டவர் அரக்கத் தனமாகத் தான் நடந்து கொள்வார். அந்த நோய்க்குத் தான் அவர் மனைவி பலியாகி விட்டாள்.

 

ஆனால், பெண்ணின் காமம் தணிக்கப்படா விட்டால், அவள் ஒரு மனநோயாளியாகி விடுவாள். அந்த மன நோய் அவளை அரக்கியாக்கி விடும் என்பது அவருக்குத் தெரியாது. அவருக்கு மட்டுமல்ல, பல பெண்களுக்கே கூட இந்த உண்மை தெரியாது.

 

அதனால் பாலின்ப ஆற்றாமை நோய்க்கு ஆளாகியுள்ள பெண்ணை அவள் வளர்ப்பே சரியில்லையென்று ஏசி, அவளுக்கு இணையாகவே மற்றவர்களும் அவளோடு சண்டை போடுவார்கள்.

 

இது தவறு.

 

அந்தப் பெண் ஒரு அரைப் பைத்தியம். அவளுக்குத் தேவை பாலியல் வைத்தியம்.

 

தந்த்ரா வழியில் வழங்கப் படும் பால் இன்பங்கள் மட்டுமே அரக்கத் தனத்திலிருந்து பெண்ணை விடுவிக்கும் ஒரே மருந்து.

 

இதை நான் மட்டும் சொல்லவில்லை.

 

பெண்ணின் உடலில் நிகழச் சாத்தியமுள்ள பாலின்பங்களை வழங்கி, பெண்ணின் அரக்கத்தனத்தைக் குணப்படுத்தும் மருத்துவ மனையை சிக்மண்ட் பிராய்ட் என்கிற மருத்துவர் நடத்தியிருக்கிறார்.

 

“பெண்ணின் காமத்தைத் தணிக்காதவன் ஒரு மனிதனே அல்ல” என்று தமிழ் சாத்திரங்கள் கூறுகின்றன.

 

“நெருப்புக்குள் குளிப்பதை விட அதிக சூடானது தணிக்கப் படாத காமம்” என்கிறார் வள்ளுவர்.

 

“பெண்ணின் காம உணர்வைத் தணிக்க மறுப்பது தான், பெண்ணுக்கு இழைக்கப் படும் உடல் ரீதியான கொடுமைகளிலேயே மிகக் கொடூரமான கொடுமை” என்று தந்த்ரா சொல்கிறது.

 

ஆனால் இவையெல்லாம் இன்றைய ஆண்களில் பலருக்குத் தெரியாது. அதனால் தங்கள் மனைவிக்குரிய பாலின்பங்களை வழங்க வேண்டியதன் முக்கியத்துவத்தை அவர்கள் உணர்ந்திருக்கவில்லை.

 

கணவன் தன் மனைவியைக் கட்டிலில் எப்படி நடத்துகிறானோ, அதற்கேற்ப அவன் மனைவி அவனைப் பகற்பொழுதில் நடத்துகிறாள். ஆகவே, பெண்ணின் அரக்கத்தனம் என்பது அவள் கணவனின் பாலியல் மடமையை அம்பலப் படுத்தும் கண்ணாடி.

 

புறத்தில் திடமான ஆணாகக் காட்சியளித்தாலும், இரவு வாழ்வில் பாலியல் அறிவற்றவனாக அந்தக் கணவன் இருக்கிறான் என்பதைத் தான் அவன் பகல் வாழ்க்கை அம்பலப் படுத்துகிறது.

 

இல்லற வாழ்வில், அவ்வப்போது உலகப் போர் நிகழ்வது சகஜம். அந்தப் போருக்கான ஒரே காரணம் காமம்.

 

அந்தப் போரின் போது, கையாலாகாதவன், பொண்டுகன், பொட்டை, ஒண்ணுந் தெரியாத முட்டாள், லூசு, உன்னைக் கட்டி என்ன சுகத்தைக் கண்டேன், குழந்தைகளுக்காக மட்டுமே உன்னோடு வாழ்கிறேன், பெண் கேட்டு எத்தனையோ பேர் வந்தும் உன்னிடம் சிக்கிக் கொண்டேனே என்றெல்லாம் மனைவி ஏசுவதே ஆதாரம்.

 

ஏசலெல்லாம் வேட்கையின் கூக்குரல்.

 

அதாவது, பாலியல் வேட்கையை வெளிப் படுத்தும் கசிவே ஏசல்.

 

ஆனால், மனைவியின் இத்தகைய ஏசலைச் சில கணவர்கள் சட்டை செய்வதே இல்லை. காரணம் தங்களைப் பற்றிப் பாலியல் முடவர்கள் என்று அவர்களே கருதிக் கொண்டிருக்கிறர்கள்.

 

ஏனெனில், “பாலியல் மடையர்கள்” தான் உலகில் உண்டே தவிர, “பாலியல் முடவன்” என்றொரு ஆண், இதுவரை பூமியில் பிறந்ததே இல்லை என்பது அவர்களுக்குத் தெரியாது.

 

“ஆண்மைக் குறைவு” என்று சொல்வதை நம்புகிறார்கள். அந்த நம்பிக்கையை உடல் ஏற்கிறது. அதனால், செயல்பாடு சிதைகிறது. அதைக் கொண்டு, தங்கள் ஆண்மை குறித்து தவறான கருத்துக்களுடன் பல ஆண்கள் வாழ்ந்து கொண்டிருக்கிறார்கள்.

 

அவரவர் மனதில் உள்ள எண்ணங்களுக்கு ஏற்பத் தான், தங்கள் சூழலைப் பார்க்கிறார்களே தவிர – உண்மையை உள்ளது உள்ளபடி- பார்ப்பதே இல்லை என்பதற்கு மேற்கண்ட உதாரணமே சான்று.

 

இனியொரு உதாரணம். ஒரு மனிதர் காலையில் எழும் போதே, லாரி ஒலிப்பான் சத்தம். அதை மோசமான நிகழ்வாகக் கருதிய படியே, பல் துலக்கும் போது பிரஸ் இடிக்கிறது. “நாள் கொஞ்சம் சரியில்லை” என்று நினைத்த படியே உண்கிறார். உணவு விக்குகிறது. நூலிழையில் வாகன விபத்தைத் தவிர்க்கிறார். “ச்சே. யார் முகத்தில் விழித்தோம்” என்று யோசித்த படியே பயணிக்கையில், போக்குவரத்தில் நெரிசல். ஆபீசில் மோதல். மாலையில் தலைவலி. வீட்டுக்கு வரும் போது, மனைவியைக் காணோம். மாமியாரிடம் கேட்கிறார். எங்கோ வெளியில் சென்றாள். என்று அவர் முணுமுணுக்க, அவரோடு சண்டை.

 

மனைவி குழந்தையோடு வருகிறாள். மாமியார் ஏதோ சொல்ல, மனைவி “காளி” ஆகிறாள். அவளோடு ரகளை. உடனே, “டாக்சியை” வரவழைத்து, தாயும் மகளும் குழந்தையோடு கிளம்பி விட்டனர்.

 

கெஞ்சியும் பயனில்லை. திடீரென்று வாழ்க்கை சிக்கலாகி விடுகிறது. அடுத்த நாள் எழும் போது, எதிர்மறைச் சிந்தனையுடனே எழுகிறார். அதனால், அன்றைய தினமும் எதிர்மறை நிகழ்வுகளே தொடர்கிறது. இவ்வாறாக எதிர்மறைச் சிந்தனைச் சுழலில் கொஞ்சம் கொஞ்சமாக மூழ்கத் தொடங்குகிறார்.

 

தாம்பத்யம் இருந்தால், சிந்தனையைச் சீராக்கி விடலாம். ஆனால், மனைவி போய் விட்டதால் அதுவும் இல்லை. அதனால், எதைப் பார்த்தாலும் எதிர்மறைச் சிந்தனையே தோன்றுகிறது. அந்த சிந்தனையால், மனைவியோடு கைபேசியில் சண்டையிட, மனைவி நீதிமன்றத்துக்குச் சென்று விட்டாள். முடிந்தது வாழ்க்கை.

 

படுக்கையிலிருந்து காலை எழுந்த போது எதேட்சையாகக் கேட்ட லாரியின் ஹார்ன் சத்தத்தை ஒரு எதிர்மறை நிகழ்வாக மனம் பார்த்த தால், சிறிய அளவில் உருவான ஒரு எதிர்மறை சிந்தனை, ஒவ்வொன்றாக ஈன்று வாழ்வையே நரகமாக மாற்றி விடுகிறது.

 

உள் உலகில் உருவான ஒரு எரிச்சல், இந்த உலகமே ரொம்ப மோசம் ‘என்கிற எண்ணத்தில் கொண்டு வந்து நிறுத்தி விடுகிறது. இவ்வாறாக, நம் துயரத்தை உலகம் உருவாக்கவில்லை. நாம் தான் உருவாக்கி உள்ளோம்.

 

நாம் உருவாக்கியதைத் தான் நம் உலகம் பிரதிபலிக்கிறது என்பதைப் புரிந்து கொள்ளாமலே உலகத்தைச் சபித்தபடி வாழ்ந்து கொண்டிருக்கிறோம். சபிப்பது வளரும். அதனால், நாம் சபிப்பதைப் போன்றே நம் உலகம் உருவாகிறது.

 

உங்கள் சிந்தனை தான் உங்கள் புற உலகை உருவாக்குகிறது.

 

உங்களால் சாதிக்க முடியும் என்று நீங்கள் மனதுக்குள் நினைத்தால், உங்களால் வெளியுலகில் சாதிக்க முடியும். அதேபோல, உங்களால் எந்த ஆணியையும் பிடுங்க முடியாது என்று நீங்கள் நினைத்தால், உங்களால் எதையுமே பிடுங்க முடியாது.

 

உங்கள் எண்ணங்கள், வார்த்தைகள், நம்பிக்கைகள் மற்றும் சுய பேச்சு ஆகிய நான்கும் தான் உங்கள் புற உலகைத் தீர்மானிக்கின்றன. ஆகவே, என்ன நடந்தாலும் நீங்கள் நல்லதை மட்டும் தேடுங்கள். எதைத் தேடுகிறீர்களோ அதை மட்டுமே கண்டடைவீர்கள்.

 

அதாவது எதிர்மறைச் சிந்தனையே கூடாது என்று நான் சொல்ல வில்லை. அது சாத்தியமற்றது.

 

ஒரு நாளில் சிந்திக்கப்படும் 60,000 எண்ணங்களில் 55,000 எண்ணங்கள் எதிர்மறையாகத் தான் இருக்கும்.

 

மனம் நடத்தும் தற்காப்பு நர்த்தனம் இது.

 

எதிர்மறையாகச் சிந்திப்பதே மனதின் இயல்பு. ஆனால், ஒரு நாள் முழுக்க தொடர்ந்து எதிர்மறையாகவே சிந்திக்கக் கூடாது. சிந்தித்தால் அதன் சுழலில் சிக்கிக் கொள்வோம். ஆகவே, அவ்வப்போது நம் சிந்தனையை நாம் கவனிக்க வேண்டும். தொடர்ச்சியாக எதிர்மறை சிந்தனை நடக்க விடக் கூடாது.

 

சங்கிலிக் கண்ணியை உடைப்பது போல் எதிர்மறை சிந்தனையை உடைத்து விட வேண்டும்.

 

அதன்பொருட்டு, என்ன நடந்தாலும் சரி, அதிலுள்ள நல்லதை மட்டுமே தேட வேண்டும்.

 

உதாரணமாக, லாரியின் ஒலிப்பான் சத்தத்தை கேட்ட மனிதர், அதைத் தனக்கான ஒரு அலாரமாக அன்று கருதியிருந்தால், அவருடைய வாழ்க்கை நீதிமன்றத்துக்குப் போயிருக்காது.

 

ஆகவே, நிகழ்வுகளில் உள்ள நல்லதை மட்டுமே தேடுவது என்கிற பொறுப்பை நாம் ஏற்றுக் கொள்ள வேண்டும்.

 

எதைத் தேடுகிறீர்களோ அதை நீங்கள் கண்டடைவீர்கள். ஏனெனில், நீங்கள் எதைத் தேடிக் கொண்டிருக்கிறீர்களோ, அது தன் பங்குக்கு உங்களைத் தேடிக் கொண்டிருக்கிறது. இது பிரபஞ்ச விதி. ஆகவே, நல்லதைத் தேடும் போது, நிச்சயமாக நீங்கள் நல்லதைக் கண்டு பிடித்தே தீர்வீர்கள்.

 

இவ்வாறாக, நமக்குள் நடக்கும் எதிர்மறைச் சிந்தனையின் விளை வாகவே நாம் உலகின் மீது குற்றம் சாட்டிக் கொண்டிருக்கிறோம் என்பதை ஒப்புக் கொள்வது உளவியல் ரீதியாக நம்மை வளமாக்கும்.

 

அதன்பின் வெற்றி பெறுவது ஒரு கடினமான பணியாக இருக்காது. நம் உள் உலகில் வெறுப்பை அகற்றி விடும் போது, புற உலகை நம்மால் வெறுக்க முடியாது. அவ்வாறு நம்மிடமிருந்து வெறுப்பு அகலும் போது, வெறுப்பிருந்த இடம் அதன் எதிரியான அன்பால் நிரப்பப் படும். அதனால், நம்மையறியாமலே நாம் அன்பாளராகி விடுவோம். அன்பு மேலும் அன்பையே ஈர்க்கும்.

 

உங்கள் வெளியுலகிலிருந்து எதையாவது அகற்ற வேண்டுமா? உங்கள் உள் உலகிலிருந்து அதை அகற்றுவது தான் ஒரே வழி. அன்பு நிரம்பிய வாழ்க்கையைப் பெற வெறுப்பதை நிறுத்துங்கள். அதே போலத்தான், உங்கள் புற உலகில் சோகம், வருத்தம், மனச்சோர்வு போன்றவற்றை நீங்கள் பார்க்கும் போது, உங்களுக்குள் உள்ளது தான் வெளியே தெரிகிறது என்று அறிந்து கொள்ளுங்கள். அதை மாற்றிட, அவ்வப்போது புன்னகை புரியுங்கள்.

 

பிறரோடு சிரித்து மகிழுங்கள்.

 

உங்கள் உலகம், உங்களைப் போல் மகிழ்ச்சி மிக்கதாக மாறியே தீரும். ஒவ்வொரு நாளும், உங்கள் புற உலகைக் கவனமாகக் கவனிப்பதை உங்கள் பழக்கமாக்கிக் கொள்ளுங்கள்.

 

உங்கள் அகத்தைக் காட்டும் கண்ணாடி தான், உங்கள் புற உலகம். ஆகவே, புற உலகை வைதலும், பிறரை வைதலும் முட்டாள்தனம்.

 

உங்கள் வாழ்வியல் நிகழ்வுகள் எவ்வாறு இருக்க வேண்டும் என்பதை உங்கள் உள் உலகம் தீர்மானிக்கிறது. ஆகவே, உங்களுக்கு நடக்கும் எல்லாவற்றுக்கும் உங்கள் உள் உலகமே காரணம்.

 

உங்கள் வெளியுலகம் விரும்பத்தக்கதாக இல்லையா?

 

அதை விரும்பத் தக்கதாக மாற்ற, உள் உலகை நேர்மறையாக மாற்றிப் பாருங்கள். உங்கள் சூழலும் உங்கள் வாழ்வில் நடக்கும் நிகழ்வுகளும் நேர்மறையாக இருப்பதாகவே நீங்கள் உணர்வீர்கள்.

 

உங்கள் உள் உலகம் என்பது உங்கள் மூக்குக் கண்ணாடி.

 

உங்கள் வெளி உலகம் என்பது உங்களைச் சுற்றியுள்ள புல்வெளி. உங்கள் கண்ணாடி சிவப்பு நிறத்தில் இருந்தால், பச்சைப் புல்வெளி சிவப்பாகத் தான் தெரியும்.

 

எந்த வண்ணத்தில் உங்கள் கண்ணாடி இருக்கிறதோ, அந்த வண்ணத்தில் உங்கள் புற உலகை நீங்கள் காண்கிறீர்கள்.

 

சிவப்புப் புல்வெளியைப் பார்க்க உங்களுக்குப் பிடிக்கவில்லையா?

 

கண்ணாடியில் உள்ள சிவப்பு நிறத்தை எடுத்து விடுங்கள்.

 

புல்வெளி பச்சையாகத் தெரியும்.

 

உங்கள் புற உலகில் உள்ள நல்லவற்றைக் காண்பதற்கு உங்கள் உள் உலகை மாற்றுவதே ஒரே தீர்வு. உதாரணமாக, நான் ஒரு கண்ணாடி. நீங்கள் என் மீது அன்பு காட்டினால், நான் உங்கள் மீது அன்பு காட்டுகிறேன். நீங்கள் என் மீது வெறுப்பை உமிழ்ந்தால் நான் உங்கள் மீது வெறுப்பை உமிழ்கிறேன்.

 

நான் உங்களைப் பிரதிபலிக்கிறேன். அவ்வளவு தான்.

 

உங்கள் தொடர்பில் உள்ள அனைவருக்கும் இது பொருந்தும். உங்களைச் சுற்றியுள்ள அனைவரும் உங்களைப் பிரதிபலிக்கிறார்கள். ஏனெனில், மக்கள் அனைவரும் உங்கள் கண்ணாடிகள்.

 

ஒரு கண்ணாடி காட்டுவது உங்களுக்குப் பிடிக்கவில்லையா? உடனே உங்கள் உள் தோற்றத்தை மாற்றுங்கள். கண்ணாடியில் தெரியும் உருவம் மாறும். எளிமையாகச் சொல்வதென்றால், எந்தவொருவர் உங்களோடு போரிட்டாலும் நீங்கள் போரிடாதீர்கள். மாறாக நீங்கள் அன்பைப் பொழியுங்கள். அவர் அவராக இருக்கட்டும். எனினும், நீங்கள் போரிடாதீர்கள். போர் முடிவுக்கு வந்து விடும்.

 

கண்ணாடியில் தெரியும் உங்கள் உறவுகள் நல்லதாக இருந்தால், உங்களோடு நீங்கள் நல்ல உறவில் இருக்கிறீர்கள் என்று பொருள்.

 

அவரவரோடு நல்ல உறவில் இருப்பது தான், பிரபஞ்சத்தோடு நல்லுறவில் நட்புறவில் இருப்பதாகும்.

 

அதேபோல் உங்கள் கண்ணாடியில் மகிழ்ச்சி அதிகரித்து காணப்பட்டால், உங்கள் உள் உலகம் மகிழ்ச்சியாக உள்ளதென்று பொருள். பிரபஞ்சத்தோடு நல்ல உறவில் இருத்தல் என்பதும், உள் உலகில் மகிழ்ச்சியாக இருத்தல் என்பதும் வெவ்வேறானவை அல்ல.

 

இரண்டும் ஒரே கருத்துடைய வெவ்வேறு சொற்றொடர்களே. ஆகவே, உள் உலகில் மகிழ்ச்சியாக இருப்பவரின் கையில் தான் பிரபஞ்ச செல்வ வங்கியின் திறவுகோல் வழங்கப்படும்.

 

ஏனெனில், ஒரு நபர் உள்ளே எப்படி இருக்கிறாரோ, அதே மாதிரி அவருடைய வெளியுலகத்தை மாற்றியே ஆக வேண்டும் என்பது தான் பிரபஞ்சத்தின் முதற்கடமை.

 

தன் கடமையிலிருந்து பிரபஞ்சம் ஒருபோதும் பிறள்வதில்லை. ஆகவே, செல்வ வங்கியின் திறவுகோல் உங்களுக்கும் வழங்கப் படும். நீங்கள் செல்வந்தர் ஆவீர்கள்.